Монах упоминает о роще хетага. Кто он, Святой Хетаг? Что же представляет собой Роща Хетага в действительности

Роща Хе́тага - сохранившийся участок леса почти идеально круглой формы, площадью около 13 гектаров, в Алагирском районе Северной Осетии у трассы Владикавказ - Алагир. Если двигаться из Владикавказа на запад, на пути к Алагирскому ущелью по правую руку от дороги будет небольшая роща, а рядом - крытый павильон, издалека похожий на автобусную остановку.

В центре павильона красочное панно - седовласый старец парит на горами верхом на крылатом коне. Старца осетины называют Уастырджи, в христианской традиции - святой Георгий, самый почитаемый в Осетии святой.

3.


Каждое осетинское село имеет в Роще своё место для празднования. Повсюду здесь установлены металлические кубышки, куда верующие опускают денежные пожертвования.

4.


На восточной окраине рощи построен кува ндон - молитвенный дом. Женщинам туда можно заходить лишь по праздникам.

5.


Согласно легенде, Хетаг был христианином, сыном кабардинского князя, отказавшимся принимать ислам. Родные обозлились на него за это, и он решил скрыться в Осетии. По другой версии, Хетаг бежал из родных мест с украденной невестой.

По пути в Куртатинское ущелье, у современного села Суадаг, Хетага стали настигать преследователи. Тогда из чащи беглец услышал зов: "Хетаг! В лес, в лес!". Но домчаться до леса тот уже не успел бы. И тогда беглец произнес: "Пусть лес придёт к Хетагу!" - и его окружила густая чаща. Преследователи повернули обратно, так как не смогли найти Хетага.

Он прожил в роще около года, а после перебрался в горное селение Нар, где дал начало известному роду Хетагуровых. Самым знаменитым представителем этого рода является основоположник осетинской литературы Коста Хетагуров.

6.


По легенде, в Роще Хетагу явился святой Георгий.

7.

Молиться Всевышнему о помощи сюда приезжают люди из всех уголков двуединой Осетии. Говорят, молитвы, произнесённые в священной роще, имеют особую силу. Главное не причинять ей при этом вред.

8.

С рощей Хетага связано много традиций: к примеру, отсюда ничего нельзя выносить, даже жёлуди. За ослушание Хетаг сурово наказывает каждого, кто нарушит запрет. Сухие деревья тоже не вывозят, лишь складывают погибшие стволы в сторону.

В деревянной фигуре (справа от стола) во время праздника устанавливают свечи.

Фото: welran .

9.

В древности только самые достойные мужчины допускались в Рощу, чтобы попросить у Бога и Уастырджи об урожае, излечении от болезни и т.д.

Фото: welran .

10.


Ещё в первые десятилетия прошлого века женщинам нельзя было заходить в Рощу, однако в годы Великой Отечественной войны они стали приходить сюда, чтобы помолиться за воюющих мужчин. С тех пор данный запрет исчез естественным образом.

11.


Фото: welran .

12.


Большинство осетин - православные христиане, но православная традиция у них переплетается с традициями национальными. Так, осетины чтят святого Георгия Победоносца (Уастырджи). В народном сознании его образ сочетает черты православного мученика и героя из языческого пантеона.

Фото: welran .

13.


В Роще есть каменный стол для трёх пирогов - атрибута любого осетинского моления-застолья. Принесённые сюда пироги должны быть тёплыми, так как, по поверью, при приготовлении в них впитываются добрые намерения человека. А в тёплых пирогах эти намерения сохраняются лучше.

14.


Помимо пирогов на празднества в Рощу приносят домашнее пиво и араку.

15.


Роща не имеет какого-либо государственного статуса. Это не памятник природы или культуры - это общенациональная святыня. С 1994 года День Хетага отмечается в Северной Осетии как общенародный праздник.

ОСЕТИНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Как их отмечали?

В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.

В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева "Осетинские обычаи". Выражаем огромную признательность автору, а также всем, кто работал над этой книгой.

НОВЫЙ ГОД - НОГ АЗ.

1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.

Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.

Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.

В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.

Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья. Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех.

ДОНЫСКАФАН

(праздник черпания воды)

Cсправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.

Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».

Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок.

С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.

Басылта* - новогодние сдобные булочки в виде фигурок живот¬ных или людей.

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ

(праздник покровителя жилища)

Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.

В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...»

Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

ХАЙРАДЖЫТЫ АХСАВ

(ночь чертей).

Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей».

На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка.

Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями.

Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева - от мала до велика - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.

Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий.

Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.

НОГБОН

Новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников - приходится на 12-14 января.

Ногбон связан с солнцестоянием, - не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день».

На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.

К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон - большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.

За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.

На Новый год пекли пироги в честь Сафа*, Сарызада**, Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.

Наиболее удачливый из семьи обходил хлева.

Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.

Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу.

На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.

Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.

* Сафа - в осетинской мифологии божество домашнего очага,

создатель и покровитель надочажной цепи, считающейся самым

священным предметом осетинского жилища.

**Сарызад - священный столб, ангел-хранитель домашнего очага

и семейного благополучия.

КУАДЗАН - ПАСХА

Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан - трансформированное «комуа-дзан» (конец поста.)

К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.

Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».

Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд1 и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».

На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.

БАЛДАРАН

Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой.

Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы.

По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии.

Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.

ТАРАНДЖЕЛОЗ

Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне.

Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.

НИККОЛА

Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах.

С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.

РЕКОМ

Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.

На праздник Реком, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуыцау.

В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.

Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.

Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья - муж, жена, маленький ребенок, - которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до

перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности.

В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.

Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца - дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.

По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, - гласит легенда, - без помощи человека возникло святилище Реком...

Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне.

Мысайнаг - предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища.

КАРДАГХАССАН

(день приношения домой трав)

Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца.

Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба.

В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу.

Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы (цахараджынта).

Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.

На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын - большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось.

Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома.

Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.

ДАУДЖЫТЫ БОН

(День духов)

Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок.

Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам.

Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник.

После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество.

В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.

Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их.

В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.

УАЦИЛЛА

Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.

Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.

Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.

На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.

В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.

Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.

Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.

На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше - жди неурожая.

Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.

Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.

ХЕТАДЖЫ БОН - ДЕНЬ ХЕТАГА

(буквально - день Уастырджи, помогшего Хетагу).

Легенда* гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:

О Уастырджи! Помоги мне!.

Хетаг! Беги к лесу!".

Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:

Лес к Хетагу!

И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.

В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.

На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым.

В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.

Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.

*Эта легенда хорошо описана в произведении Коста Хетагурова "Хетаг".

КАХЦГАНАН

Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей - кахц, собирая подарки ново¬рожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.

Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.

Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается.

Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.

Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка.

В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.

Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал

его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной).

Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже.

Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.

ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН

(праздник Нана Задалеской).

Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.

Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли.

Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался.

Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.

Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой.

Праздник Нана Задалеской - женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.

ХУЦАУЫ ДЗУАР

(Божий святой)

Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.

В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце¬вали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) - чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.

Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В святилище нельзя было идти с холодным или ог¬нестрельным оружием, всадники должны были обязательно спешиться.

В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.

На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.

Обычно отмечается в июле.

Хуцау - Единый Бог - творец земли, небожитель, часто называемый Хуцауты Хуцау - Бог Богов.

АТЫНАГ

Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.

Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.

Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.

Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.

Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».

Праздник проходил весело, с песнями, с танцами.

Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.

Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи - ответственность за семью - и отныне эту ответствен¬ность он будет нести наравне со взрослыми мужчина¬ми.

АЛАРДЫ.

Перед праздником Аларды справляют день Рыны* бардуага (повелителя эпидемий). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.

Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.

Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д.

Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу** тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии».

Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.

Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе - феврале, другие - в мае, третьи - в июле, августе, сентябре.

*Рын - болезнь, эпидемия, мор.

**Табу - молитвенное воззвание, благодарение Богу, святым.

МАДЫ МАЙРАМ

(Мать Мария)

Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как

утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д.

В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.

Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.

ФАЛВАРА.

Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах.

В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны.

Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».

МЫКАЛГАБЫРТА

Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом.

О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.

Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год.

На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага...»

Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта.

Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.

ДЖЕОРГУЫБА.

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...

Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины.

Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин».

Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.

Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» - месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.

Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю - с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют "галэргэвдэн". В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник - проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.

Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.

В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.

ЦЫППУРС

Отмечали за неделю до Нового года (по старому стилю). Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества.

После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала, дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре».

Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», т.е. человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым.

На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака... Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.

Самый удачливый из семьи обходил хлева и задавал корм скотине, а глава семьи поручал их Фосы Фалвара и другим дзуарам, просил Тутыра уберечь их от серых хищников, увеличить поголовье.

На рассвете вновь разжигали костры. Соседи, односельчане шли друг к другу с поздравлениями. Работать в этот день не полагалось.

Вообще Цыппурс - это праздник поворота солнца на лето, праздник возрождения новой жизни, новых надежд. Отмечается он и в наши дни.

О том , как легенда о Святом Хетаге связала осетин и адыгов

Каждый год во второе воскресенье июля в окрестностях рощи Хетага (осет. — Хетæджы къох) жители Северной и Южной Осетии празднуют священный день Хетага. Эта роща, почитаемая осетинами как святое место, расположена в Алагирском районе Северной Осетии у трассы Владикавказ—Алагир. Она практически идеально круглой формы и занимает площадь около 13 га (островной реликтовый лес).

Меня, как и многих моих соотечественников из Северной Осетии, всегда волновал этот праздник своей необычностью и торжественностью. Многие, возможно, не задумывались о глубоком смысле этого события.

На мой взгляд, этот самый массовый, поистине народный праздник есть символ добровольного выбора предками осетин мирового христианского учения! Уверенность в этой истине, а также бытующая в настоящее время необоснованная языческая интерпретация этого праздника, стали первопричиной данного исследования.

В задачу данной статьи входит на основе имеющихся исторических сведений попытка обосновать одну из наиболее вероятных версий о происхождении личности Святого Хетага (Хетаеджы Уастырджи).

Итак, начнем с главного. Меня давно интересует необычное звучание имени Хетаг. Любому историку знакомы имена племен хеттов и хаттов. Но у историка, говорящего на осетинском языке, интерес к имени Святого Хетага на порядок возрастет, когда он слышит в нем окончание, используемое обычно в словах при обозначении нации, т.е. при уточнении, какой именно нации принадлежит человек.

Например, у осетин представителя Чечни — на осет. яз. «Сасан» (Чечня) — называют «сасайнаг» (чеченец), «Урыш» (Русь) — «урышаг» (русский) и т.д.

По этому же принципу с учетом окончания «аг» воспринимается осетинское имя Хетаг: Хетта (Хеты) — Хет-таг (хет), т.е. человек хетской национальности, из племени хеттов.

Но есть ли смысл в национальном идентифицировании имени Святого Хетага в нашем случае с племенем хеттов (или хатов)? Что изменится в принципе в случае такого подтверждения?

Вы не представляете, как много! Во-первых, доказав этот факт, мы можем быть уверены, что это первый шаг на пути к объяснению, какое в действительности событие предшествовало появлению Хетага на земле предков осетин, почему оно их так взволновало, что вызвало такую стойкую память! Или, например, почему имя Хетага распространено только в Осетии, или почему легенды об этом святом разнятся. А самое главное — кто на самом деле был Хетаг, и каким образом роща Святого Хетага обрела религиозную окраску, и в какой реальный исторический период это случилось.

На мой взгляд (и с этим трудно не согласиться), современная легенда о Хетаге не очень убедительна в историческом плане и оставляет много вопросов. И это не удивительно.

Легенды есть легенды. Но они, как и сказания (к примеру, нартские), бывают разными — более или менее правдивыми. В нашем случае здесь хотя бы называются реально существующая религия и реальные народы — осетины (аланы) и кабардинцы или адыги (кашаги — осет.яз.).

Итак, попробуем разобраться пока в том, что для нас представляет интерес в существующей на сегодняшний день легенде о Хетаге.

Осетинское предание гласит, что в давние времена аланы группами селились на территории современной Кабарды и на Кубани. На берегу реки Большой Зеленчук, притока Кубани, жил князь Инал (по одной версии кабардинец, по другой — алан). У него было три сына: Беслан, Асланбег и Хетаг. Беслана осетинское предание считает основателем династии кабардинских князей. У Асланбега детей не было. Что касается Хетага, то когда в Кабарде усилились позиции ислама, когда древняя христианская церковь Зеленчукского округа после оползня ушла в озеро, и тогда Хетаг хранил свою веру. За это от него отвернулись даже родные, не считали его больше своим. И тогда он отправился в Осетию. Враги решили настичь его в дороге и убить за то, что тот не хотел принять их веры. (По другой бытующей версии, Хетаг бежал в Осетию с украденной невестой). Хетаг был на пути в Куртатинское ущелье, когда недалеко от того места, где сейчас находится селение Суадаг, враги догнали его. Из леса, покрывающего склоны близлежащих гор, Хетаг услышал крик: «Хетаг! В лес! В лес!» И ответил настигаемый врагами Хетаг своему доброжелателю: «Хетаг уже не доберется до леса, но лес доберется до Хетага!» И тут масса леса поднялась со склона горы и перенеслась к месту, где был Хетаг, укрыв его в своей чаще. (По другой версии, Хетаг сначала взмолился Святому Георгию, в другом случае — Иисусу Христу или Всевышнему, а затем произошло чудо, и лес сошел с гор). Преследователи, испуганные такими чудесами, бросились бежать. Так появилась роща Хетага или Святилище Круглого Леса (Тымбылхъаеды дзуар). А на склоне горы, откуда поднялся лес, по сей день растет только трава. Хетаг прожил в роще около года, а потом перебрался в селение Нар, расположенное недалеко от этого места. А роща стала одним из главных святых мест Осетии. Осетины в этот праздник ныне молятся так: «Да поможет нам Святой Георгий (или Всевышний), как он помог Хетагу!»

Эту легенду исследовал основоположник осетинской литературы Коста Хетагуров. Он считал себя живущим в 10 поколении от родоначальника фамилии Святого Хетага.

А вот выдержки из этнографического очерка К.Л. Хетагурова «Особа» (1894 г.): «Сам Хетаг, по уверению его потомков, был младшим сыном князя Инала, жившего за Кубанью, на притоке последней — Большом Зеленчуке. Приняв христианство, Хетаг бежал от преследования своих братьев в горную Осетию. Старший брат Хетага Биаслан считается родоначальником кабардинских князей, а второй, Асланбег, остался бездетным. Место первоначального пребывания Хетага в теперешней Осетии до сих пор считается святыней. Это совершенно обособленная, великолепная роща с многовековыми гигантами на Куртатинской долине. Эта «куща Хетага», как гласит народное предание, по зову Хетага выделилась от леса и укрыла его от преследования шайки кабардинских разбойников. Несмотря, однако, на такую легендарность личности Хетага, потомки его поименно перечисляют всех членов идущих от него поколений. Я, например, являюсь одним из многочисленных членов десятого поколения и могу перечислить своих предков: 1. Хетаг. 2. Георгий (единственный сын). 3. Мами и брат его. 4. Гоци и три его брата. 5. Зида (Сида) и два его брата. 6. Амран и четыре его брата. 7. Аса и брат его. 8. Елизбар и три его брата. 9. Леуан (отец мой) и брат.

Хетаг, говорят, проник в Нарскую котловину через Куртатинский перевал, так как другой путь по Алагирско-Касарскому ущелью был менее доступен и из-за природных, и из-за искусственных преград. На это указывает и то, что осетины Куртатинского ущелья особенно свято чтут память Хетага. В Нарской котловине указывают и теперь в селении Слас на постройки, возведенные Хетагом. Указывают и место, где Хетаг убил оленя — это подножье той скалы, на которой теперь громоздится селение Нар. Здесь указывают также на воздвигнутую Хетагом постройку, где он поселился. В преданиях нет никакого намека на то, чтобы Хетаг отличался воинской доблестью или участвовал в походах и сражениях. Напротив, он славился своим незлобием. Однажды, взамен трех невольников, проданных им в Тифлисе, Хетаг получил, кроме платы, следующий совет: «Когда ты рассердишься, то левой рукой удерживай правую». Это наставление спасло жизнь его сыну, который настолько вырос за время его отсутствия, что Хетаг по возвращении домой ночью, застав его спящим в одной постели с матерью, хотел заколоть его, но, вспомнив совет, положил оружие в изголовии спящих, вышел и всю ночь провел на берегу реки. Утром все разъяснилось к общему счастью.

Участие нарских осетин в рядах грузинских войск по найму или волонтерами относится ко временам правнука Хетага — Гоци, который, будучи небольшого роста, сразил в единоборстве персидского великана и получил от грузинского царя серебряную чашу с соответствующей надписью и грамотой. Чаша цела и до сих пор переходит по наследству от отца к старшему сыну. Из грамот грузинских царей, уцелевших в фамилии Хетагуровых, самая ранняя — пожалованная царем карталинским Арчилом (1730-1736) «в знак нашей милости нарскому дворянину Хетагуру-Зидахану» (Зида)».

Эта попытка исследования легенды о Хетаге была не последней.

Уже в конце жизни, работая над своей исторической поэмой «Хетаг», поэт Коста Хетагуров проявил себя как ищущий этнограф, скрупулезно собирающий и проверяющий каждый сюжет из генеалогии своего рода. Интересно, что он уже тогда выдвинул гипотезу, согласно которой легендарный Хетаг происходил из военной аристократии прикубанских алан XIV века. В поэме поэт показывает героическую борьбу кавказских народов против монголо-татарских захватчиков. Старший брат Хетага Биаслан (в поэме — Бяслан) считался предком кабардинских князей, принявших ислам. Поэтому в основе произведения лежит глубокий религиозно-личностный конфликт.

В предисловии к поэме «Хетаг» Коста обращается к читателю:

Я сам из потомков его и, как гусь,

Лишь годный в жаркое, нередко,

Встречаясь с другими «гусями», кичусь

Прославленным именем предка.

Преданье я черпал из тысячей уст,

А памятник цел и поныне:

Священная роща иль «Хетагов куст»

Стоит в Куртатинской долине.

Ещё не касался ни разу топор

Его долговечных питомцев;

В нём странник чужой потупляет свой взор,

Послушный обычаю горцев.

В поэме автор повествует о следующем. Разбив войско Мамая, аланы возвращаются домой с богатой добычей. Их уже ждут старые князья Инал и Солтан, старшие на торжественном пиру. Возносятся бесчисленные тосты в честь храбрых воинов, и особенно за Хетага — самого доблестного героя. Но он не принимает участия во всеобщем веселье, сидя в глубокой печали. Солтан призывает его к себе, произносит в его честь речь и предлагает ему взять в жены любую из своих дочерей-красавиц. Хетаг желал бы руки старшей дочери, однако по обычаю требуется ее согласие. Оставшись наедине со старейшинами, она признается, что любит Хетага, но выйти за него не в силах — он изменил «отцовской религии», побывав в Крыму и приняв там христианство. Гости в смятении, но Инал и Солтан принимают решение — молодые сами должны сделать выбор — «ведь от счастья не бегут». Пир завершается, и благодарные гости расходятся по домам. На этом месте поэма была прервана. (Возможно следующее дальнейшее развитие событий: Хетаг крадет невесту и сбегает с ней в горную Осетию. По дороге, когда их почти настигла погоня, случается описанное в легенде чудо: лес по зову Хетага сошел с гор, и беглецы скрылись от преследователей. — Авт. А.С. Коцоев).

Да, прекрасная поэма, интереснейший сюжет! Спасибо нашему классику за это. К сожалению, поэма не была закончена. По официальной версии, причиной была болезнь Коста. Но так ли это на самом деле? Известно, что работу над ней поэт начал еще в 1897 году, но как ни странно, так и не закончил, хотя прожил еще девять лет.

Думаю, Коста чувствовал, что в существующей легенде о Хетаге что-то не стыкуется. Нет подвига ради веры в Бога или такого грандиозного события, которое могло так взволновать наших предков. Бытующие варианты событий не могли настолько впечатлить народ, чтобы эта легенда передавалась многими и многими поколениями.

И поэтому, возможно, здесь у Коста вместо точки стоит многоточие…

В своей поэме и этнографическом очерке «Особа» Коста Хетагуров признается, что не уверен в подлинности легенды, а также не знает точного времени события, ставшего для нее основой.

«Трудно сказать мне, давно ли, недавно ли

Было все то: дни минувшие темны»,

— пишет в поэме Коста. Ясно, что поэт не претендует в своем сочинении на историчность. И это понятно. В отличие от современных возможностей исторической науки, во времена Коста вряд ли имелась возможность серьезного исторического исследования, тем более у подвергнутого гонениям поэта. Да и задачи у него такой не стояло, хотя, конечно, чисто по-человечески, как истинного христианина его интересовали истоки легенды о Хетаге. Кстати, версия о кабардинском происхождении его рода также не имеет оснований. Коста и сам подвергал ее сомнению. Вот что он писал по этому поводу в «Особа»: «Какая доля правды во всей этой легендарной истории, я не берусь судить, но думаю, что осетины в пору своего могущества навряд ли позволили бы какому-нибудь персиянину или кабардинцу алдарствовать над собой. А в горах, при последующей отчаянной борьбе за существование, было слишком тесно, чтобы какой-нибудь беглец из-за Кубани занял лучший пункт и разросся в поколение, дающее тон коренному населению».

Здесь следует хорошо задуматься! Согласитесь, в древности, как впрочем, и в наше время, мало кого можно было удивить бегством с погоней или кражей невесты. Эти явления на Кавказе были настолько обыденными, что некоторые из них стали частью обычаев горцев. Или другое. События, связанные с природными явлениями, к примеру, такие катаклизмы, как сход оползня (в нашем случае — лесного массива), сами по себе, конечно, удивительны. Но так ли они важны с точки зрения человеческой памяти? Скажем, по сведениям ученых, сход ледника Колка происходит каждые 100 лет. Однако проходила пара десятков лет, и об этом довольно трагическом событии с многочисленными человеческими жертвами люди забывали, как будто ничего и не было. Почему события об аномальных природных явлениях не остаются в человеческой памяти? — спросите вы. Потому что не природа славит человека, а человек природу. Важен человеческий фактор. Поэтому при исследовании существующей легенды здесь нужно искать человека незаурядного, возможно, даже обладавшего божественной силой, сумевшего покорить воображение народа. Значит, дело все в личности самого Хетага. Я бы предположил, что он равен как минимум образу святого великомученика. Тогда все становится более ясным с точки зрения историчности легенды.

Считается, что это древнейшее святилище на равнине, почитаемое осетинами. В начале 20 века священник Моисей Коцоев писал: «Говорят, что до переселения из гор осетин роща Хетага почиталась святою еще кабардинцами. Кабардинцы же узнали о святости куста по необыкновенным явлениям, замеченным якобы их предками. Так, например, рассказывают, что во времена их предков почти каждую ночь замечали небесный свет, становившийся как бы огненным столбом между Хетагом и небом. Это объяснялось тем, что покровитель этой рощи и Хетага сам св. Георгий сошел с неба в эту рощу. Поэтому осетины здесь молятся, говоря «Хетаджи Уастырджи, помоги нам» (9, 1990, № 21, с. 390).

Перед началом более детального исследования вопроса хочу привести одну очень интересную мысль нашего известного земляка. В.И. Абаев, известнейший языковед, видит в народном эпосе (также в легендах и народных преданиях — А.К.) открытую систему, которая способна к «адаптации и абсорбции элементов той исторической действительности, в которых она бытует в данный момент. Имена древних мифических героев могут вытесняться именами реальных исторических личностей, мифические топонимы и этнонимы — реальными. Более того, целые события реальной исторической жизни народа могут быть, в характерной для данного эпоса идейно-эстетической интерпретации, «вмонтированы» в структуру эпоса, не нарушая ее цельности» (Абаев В.И., 1990, с. 213).

Что же все-таки здесь могло произойти на самом деле? Какую тайну хранит роща Хетага? Попробуем проанализировать те события, которые так или иначе могли бы иметь к нему отношение. Мной выбран порядок исследования, который основан на следующих логических выводах:

а) неоспоримо то, что информация о Святом Хетаге прямо или косвенно связана и пришла с адыгами или кабардинцами (кашаг-осет.яз) или их предками;

б) так как в имени Хетаг (Хетт-аг) есть признак его хеттской национальной принадлежности, неоспоримо то, что он являлся потомком хеттов (хатов) или владеющим хеттским (хатским) языком или родом с территории, некогда занимаемой хеттами (хатами);

в) неоспоримо то, что Хетаг был не только незаурядной личностью, но и как минимум известным христианским святым, который либо сам побывал на территории нынешней Осетии, либо о его подвигах было поведано предкам осетин;

г) следовательно, наиболее приемлемым прототипом Хетага следует считать ту личность, которая более всего вбирает в себя три предыдущих признака.

Во-первых, поскольку в легенде Хетаг олицетворяет собой христианство, нам следует определить, какие известные христианские проповедники могли побывать на земле предков осетин.

Во-вторых, поскольку моим главным мотивом исследования была хеттская версия происхождения главного героя легенды, каждая предложенная кандидатура будет исследована на предмет ее национальной принадлежности и места рождения.

Но сначала немного о хеттах и хатах. Надо признаться, я был приятно удивлен, когда узнал, что современные историки в Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии с недавнего времени отстаивают генетическую связь кабардинцев, черкесов (или адыгов) с хеттами и хатами, существовавшими в 3 -2 тысячелетии до н.э. Их место пребывания — территория современной Турции, а точнее Анатолия. Собственно, хетты сами не были прямыми их предками, но опосредованно через хаттов, которые были ими завоеваны и частично ассимилированы, адыги имеют с ними родственную связь. И даже больше — нынешний язык адыгов и, следовательно, кабардинцев, черкесов, адыгейцев, абазин и абхазов, по мнению языковедов, произошел из хатского языка. Язык аборигенов Анатолии назван в хеттских источниках второй половины II тыс. до н.э. хаттским.

Здесь возникает естественный вопрос: не слишком ли далекие времена применительно к теме нашего исследования?

Ответ отрицательный, и вот почему. Известно также, что осетины в настоящее время кабардинцев и адыгов называют «кашаг». А кашаги (или кашки) в числе других городов-государств входили в состав Хаттского государства 2 -3 тысячелетия до н.э.. Более того, в древних ассирийских письменных источниках кашки (адыги) и абшела (абхазы) упоминаются как два разных направления одного и того же племени.

Хетты, и, соответственно, подвластные им хатты и кашки в 1200 году до н.э. были завоеваны сначала киммерийцами и персами. Позднее эту территорию оккупировали греки, римляне, затем — византийцы и турки. В последующем кашаги (или касоги), ближайшие родственники хаттов и хеттов, фигурируют в арабских и русских письменных источниках, описывающих времена с 4 по 12 века н.э., с местом их пребывания в пределах восточной части Причерноморья и побережья Азовского моря. Идентичность древних кашков и средневековых касогов на основе археологических данных и письменных источников доказывается в трудах историков-кавказоведов. Если это так, то, возможно, у осетин и их предков алан и скифов сохранена генетическая память не только о протоадыгах кашках, но и хеттах и хатах. Кстати, «хатты» на осетинский можно перевести дословно как «хæтаг» — кочевник. Абсолютно неоспоримо, на мой взгляд, соответствие в осетинском языке имени «хатты» — это слово «хатиаг» (æвзаг) — фольклор: неизвестный язык (который знали только избранные).

Есть сходное звучание и имени «Хетты». Оно в осетинском воспринимается как «хетун» — мучиться, страдать, переживать, одиноко пребывать.

Известно, что мифология хаттов оказала существенное влияние на хеттскую культуру. По-видимому, одним из главных хаттских богов был Бог Солнца Эстан (Истанус). Интересно то, что и у современных осетин (иронский и дигорский яз.) существует этот термин, в особенности в клятвах. Например — «ау-иштæн» — клянусь(осет.). Или «зæхх-ард-иштæн» — клянусь землей. Или «Хуыцау-иштаен» — клянусь Богом. Кстати, у современных венгров и сегодня имя Бога звучит на венгерском как «Истэн». Что интересно, имя «Каску» на хаттском языке означало имя бога луны, а бог кузнечного дела у адыгов значится как «Тлепш», что соответствует хеттской мифологии, где он известен как «Телепинус».

Есть и другое мнение. Так известный историк И.М. Дьяконов предполагал, что название касогов восходит к названию народа каска (народность), по-видимому, также абхазо-адыгского происхождения, во II тыс. до н. э. обитавшего в том же регионе, что и современные абхазы, совершавшего набеги на Хеттское царство (север Малой Азии). Итак, теперь нам следует выбрать наиболее приемлемые кандидатуры, соответствующие вышеописанным признакам. В результате тщательного изучения сведений о наиболее известных христианских проповедниках, мною были выделены две легендарные исторические личности.

Немногие знают, что самый первый христианский миссионер, побывший на Кавказе, — апостол Андрей Первозванный.

По свидетельству евангелиста Марка, святой Андрей являлся одним из четырех учеников Иисуса, которым Он на горе Елеонской открыл судьбы мира (Мк. 13:3). Святой Андрей назван первозванным, потому что был призван первым из апостолов и учеников Иисуса Христа. До последнего дня земного пути Спасителя следовал за ним его Первозванный апостол. После крестной гибели Господа святой Андрей стал свидетелем Воскресения и Вознесения Христова. В день Пятидесятницы (то есть через пятьдесят дней после Воскресения Иисуса) в Иерусалиме произошло чудо сошествия Святого Духа в виде огненных языков на апостолов. Так, вдохновляемые Духом Божиим, апостолы получили дар исцелять, пророчествовать и способность говорить на разных наречиях о великих делах Господа. Наиболее существенным для нашей темы является сообщение автора начала IX в. Епифания Кипрского о том, что Симон и Андрей отправились в Силанию (Албанию) и в г. Фусту. Обратив там многих в христианство, они побывали в Авгазии и в Севастополисе (Сухуми). Андрей, оставив там Симона, «ушел в Зихию (Касогию). Зикхи — народ жестокий и варварский, и доныне (т.е. до начала IX в.) наполовину неверующий. Они хотели убить Андрея, но, увидя его убожество, кротость и подвижничество, оставили свои намерения», Андрей ушел от них в Сугдею (Судак, Крым).

Согласно источникам, апостол Андрей Первозванный проповедовал христианство среди алан, абазгов и зихов. Самые древние свидетельства о проповеди святого апостола Андрея относятся к началу III в. Одно из них принадлежит святому Ипполиту, Епископу Портусенскому (ок. 222 г.), который в небольшом своем сочинении о двенадцати апостолах говорит о святом апостоле Андрее следующее: «Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на дереве масличном, где и погребен». Неслучаен факт распятия на дереве, т.к. язычники-друиды знали об уничтожении священных рощ христианами.

Теперь важно сопоставить родословную апостола Андрея.

Как мы знаем, апостол Андрей родился и вырос в Галилее, в которой жили разные народы. В том числе и хетты.

Хеттеи — один из народов древней Палестины (см.), потомки Хета и наследники древней империи хеттитов в центре нынешней Малой Азии, народ, который израильтяне не смогли окончательно изгнать (Нав 3.10; Суд 3.5). Остатки их жили в районе Хеврона, а также, по-видимому, по соседству с Израилем как самостоятельное царство (3 Цар 10.29; 4 Цар 7.6). Хеттеи были среди воинов Давида (Ахимелех — 1 Цар 26.6; Урия — 2 Цар 11.3), а хеттеянки были среди жен Соломона (3 Цар 11.1). За смешение израильтян с местными народами пророк Иезекииль называет их как бы происходящими от Аморреев и Хеттеев (Иез 16.3,45). Следует также принять во внимание фрагмент из Иис.Н. 1:2-4, где Яхве говорит Иисусу Навину: «…встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я даю им, сынам Израилевым. … от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю хеттеев; и до великого моря к западу солнца будут пределы ваши». В заключение не могу не привести еще одну сугубо умозрительную гипотезу, а именно: на «хаттском» языке некогда могли говорить обитатели огромной территории, включавшей в себя и Палестину, и ветхозаветные «хеттеи» могли представлять собой остаток этого великого народа, сохранившийся в изоляции в горах Иудеи после того, как Северную Палестину и Сирию в конце III тысячелетия до н. э. заселили семитские и хурритские племена.

При анализе вышеприведенных сведений нет полной уверенности, что апостол Андрей мог бы иметь на Кавказе второй вариант имени по национальному признаку без упоминания его апостольского имени. Слишком видная фигура, чтобы можно было это упустить. Хотя, конечно, для язычников не было авторитетов, и это доказывает его неудачный поход в Зихию или Касогию. Странно, однако, что не осталось ничего в памяти народов, проживающих на территории древней Алании, в которой Апостол проповедовал. Хотя в древних письменных источниках о деяниях и подвигах Апостола Андрея на Кавказе они представлены в достаточно значительном объеме.

И все же наиболее значимой фигурой, как не удивительно, оказалась личность самого Святого Георгия, имя которого осетинами по сей день прославляется в лощинах святой рощи Хетага!

При первом же соприкосновении с этим легендарным героем выяснилась история о его втором имени по его исторической родине. Святой Георгий Каппадокийский, как он остался в памяти, был родом именно оттуда, где находится историческая родина хеттов и хаттов, т.е. на территории современной Турции в Анатолии. Значит, он наверняка знал хатский язык и мог себя позиционировать как хетт или хатт. Кроме хатского, язык, которого был знаком касогам, «вечным» соседям аланов, он мог владеть хеттским индоевропейским, иранской группы языком, который вполне могли знать предки осетин. Кроме того, не исключено, что, будучи на службе у римлян, он мог бы оказаться у союзных римлянам аланов или у ближайших соседей римлян предков абхазов и адыгов — зихов, которые, как мы знаем, так же были в союзниках у византийцев. Даже если версия о возможном нахождении Георгия Победоносца в Алании спорна, существует правдивая история, связанная с распространением среди алан сведений о великомученическом подвиге Святого Георгия от его родной племянницы Святой Нины в начале 4 века н.э. Об этом доподлинно свидетельствуют грузинские и другие письменные источники. Так, в исследовании З. Чичинадзе («История осетин по грузинским источникам», Тбилиси, 1915 г.) дается пояснение к портрету Святой Нины: «Св. Нина — римлянка. Во время пребывания в Мцхете она познакомилась с Осетией. Потом поехала Туш-Пшав-Хевсуретию, а оттуда — обратно в Осетию и среди осетин проповедовала учение Христа».

Сегодня образ Святого Георгия (Уастырджи) настолько почитаем в Осетии, что о нем слагаются легенды. Одних только праздников в его честь насчитывают около десяти, которые отмечают в ноябре, октябре, июле и июне каждый год. Вряд ли такое еще может иметь место в мире. И это не говоря о многочисленных святых местах в горных ущельях Осетии, посвященных его имени.

Таким образом, смею предположить, что Святой Георгий и есть сам Хетаг! И поэтому его в Осетии чтут и обращаются к нему как «Хетаджы Уастырджи», т.е. Святой Гергий Хет-таг. Само имя подсказывает аналогию сложения имени на осетинском: «Уас-дар-Джи» — Уас дарæг Джо (Святой держатель Джо) и «Хетта-джи» (Джо хеттский), т. е. Георгий из местности, где проживали хетты. А история, о которой повествует осетинская легенда, связанная с рощей Хетага, возможно, появилась позднее. Это могло случиться по разным причинам: или сам Святой Георгий оказался в этой святой роще, или в память о нем, в этой изумительной по красоте роще предки осетин выбрали место для поклонения Уастырджи. Как бы то ни было, но легенда о Хетаге зародилась в народной памяти осетин как символ христианской веры, и с этим следует считаться!

Кстати, священные рощи существуют и почитают также в Абхазии. К примеру, Верещагин в своем путешествии по Черноморскому побережью Кавказа в 1870 году наблюдал много священных рощ, обычно вблизи покинутых убыхских аулов в долинах рек Шахе, Буу и др. На поляне Кбааде (совр. Красная Поляна) в середине XIX века имелись две священные вековые пихты, вокруг которых располагались каменные памятники и надгробные павильоны старинного кладбища. Под сенью этих пихт 21 мая (2 июня) 1864 года наместник Кавказа принял парад русских войск и был совершен торжественный молебен по поводу окончания Кавказской войны. Имеются сведения, что причерноморские шапсуги, обитавшие между бассейнами рек Туапсе и Шахе, почитали священным местом урочище Хан-Кулий, где и совершали богослужения. Посреди рощи находилась могила с памятником; в ней, по преданию, был похоронен человек, который делал много добра ближним, известен был в народе своей храбростью, умом и, дожив до глубокой старости, был убит громом, что, по верованиям черкесов, было божественным снисхождением.

Поэтому не исключено, что к созданию легенды, связанной с рощей Хетага, могли быть каким-то образом причастны и адыги, среди которых, кстати, и по сей день есть христиане (небольшая компактно поживающая группа в Моздокском районе в Северной Осетии). Здесь следует добавить, что большинство абхазов, являющихся этническими родственниками адыгов, — христиане.

А теперь в подтверждение выше сказанного приведу следующие данные.

Святой Георгий-Победоносец (Каппадокийский) (греч. Άγιος Γεώργιος) — христианский святой, великомученик, наиболее почитаемый святой этого имени. Пострадал во время правления императора Диоклетиана. После восьмидневных тяжких мучений в 303 (304) году был обезглавлен. Согласно житию, святой Георгий родился в III веке в Каппадокии в семье христиан (вариант — родился в Лидде — — Палестина, а вырос в Каппадокии; либо же наоборот — его отца замучили за исповедание Христа в Каппадокии, а мать с сыном бежала в Палестину). Поступив на военную службу, он, отличавшийся умом, мужеством и физической силой, стал одним из тысяченачальников и любимцем императора Диоклетиана. Его мать скончалась, когда ему было 20 лет, и он получил богатое наследство. Георгий отправился ко двору, надеясь достичь высокого положения, но когда начались гонения на христиан, он, будучи в Никомидии, раздал имущество бедным и перед императором объявил себя христианином. Его арестовали и стали пытать.

1. В 1-й день, когда его стали толкать в темницу кольями, одно из них сломалось чудесным образом, словно соломинка. Затем его привязали к столбам, а на грудь положили тяжелый камень.

2. На следующий день его подвергли пытке колесом, утыканном ножами и мечами. Диоклетиан счел его мертвым, но вдруг явился ангел, и Георгий приветствовал его, как это делали воины. Тогда император понял, что мученик еще жив. Его сняли с колеса и увидели, что все раны исцелились. (В осетинских «Нартских сказаниях» подобной мученической казни подвергся один из главных его героев — нарт Сослан.(прим. А.К.))

3. Затем его бросили в яму, где была негашеная известь, но и это не повредило святому.

4. Через день ему перебили кости на руках и ногах, но наутро они опять стали целыми.

5. Его заставили бежать в раскаленных докрасна железных сапогах (вариант — с острыми гвоздями внутри). Всю следующую ночь он молился и наутро опять предстал перед императором.

6. Его избили плетьми (воловьими жилами) так, что со спины слезла кожа, но он восстал исцеленным.

7. На 7-й день его принудили выпить две чаши со снадобьями, от одной из которых он должен был лишиться разума, а от второй — умереть. Но и они не повредили ему. Затем он совершил несколько чудес (воскресил умершего и оживил павшего вола), что заставило многих обратиться в христианство.

8. Каппадокия — это географически нечетко определенная область в центральной Турции. Область сформирована небольшими плато на высоте 1000 метров над уровнем моря. Ассирийцы называли эту землю Катпатука, современное название она получила в античные времена. Этот район ограничен горами Эрджияс (Erciyes Dag, 3916 м) и Хасан (Hasan Dag, 3253 м).

В течение многих столетий люди устремлялись в Малую Азию, а отсюда рассеивались по всему свету. Европейские и азиатские завоеватели пересекали эту землю из конца в конец, оставляя после себя уникальные культурные памятники, многие из которых дошли до наших дней. Правда, нередко лишь в виде развалин. Но и последние способны заговорить и немного рассказать, например, о древнем могущественном государстве на территории современной Каппадокии — царстве хеттов. В XVII веке до н. э. его властитель Хаттусили I сделал своей столицей город Хаттушаш, который потомки его украсили храмами и скальным святилищем Язылыкая. Держава скотоводов, писцов и солдат просуществовала около тысячи лет. Шесть веков боевые колесницы хеттов ужасали народы Малой Азии. Их стремительный бег едва смогли остановить Вавилон и Древний Египет. Но царства не вечны. Около 1200 г. до н. э. империя хеттов пала под натиском «морских народов» и фригийцев. А Хаттушаш погиб в огне, оставив нам лишь развалины циклопических стен и бесценную коллекцию клинописи.

Пришедшая им на смену персидская эпоха, растянувшаяся до вторжения Александра Македонского в 336 г. до н. э., также небогата историческими памятниками. Персы больше известны своими разрушениями, а не строительством. Хотя в Каппадокии, где селилась знать, их культура просуществовала на несколько столетий дольше, чем на остальной части древней Анатолии. И, кстати, само название Каппадокия восходит к персидскому «катпатука», что значит «страна прекрасных лошадей». Каппадокия как «страна церквей», как духовный центр всей Анатолии просуществовала вплоть до XI века н.э.

В завершение своего исследования не смог устоять от соблазна задать себе вопрос: значит ли это, что наш прославленный поэт, певец Кавказа Коста Хетагуров был потомком Святого Георгия? Вспомните святость Коста и его христолюбие! Не генетическая ли это память? Я бы не исключал и такую версию!

Артур КОЦОЕВ , историк, гл. редактор газеты «Народы Кавказа»

1 из 9

Презентация на тему: Легенда о св. Хетаге

№ слайда 1

Описание слайда:

№ слайда 2

Описание слайда:

Осетины – единственный народ на Северном Кавказе (кроме казаков, разве что), сохранивший христианскую веру. Традиции христианства в Осетии весьма своеобразны и уходят своими корнями в далекий 10-й век, когда предки современных осетин, аланы, приняли христианство из Византии. Среди устных преданий осетин есть рассказы о легендарных мучениках и праведниках, о всяческих чудесах, явленых Богом и святыми. Таковой является легенда о праведном Хетаге.

№ слайда 3

Описание слайда:

В давние времена аланы группами поселились в Кабарде и на Кубани. На берегу реки Большой Зеленчук, притока Кубани, жил князь Инал. Было у него три сына: Беслан, Асланбег и Хетаг. Беслан – основатель династии кабардинских князей. У Асланбега детей не было. Когда в Кабарде усилились позиции ислама, когда древняя христианская церковь зеленчукского округа после оползня ушла в озеро, даже тогда Хетаг был верен своему Богу. За это на него обозлились даже родные, не считали его больше за своего. И тогда Хетаг отправился в Осетию. Прознали о том его враги, решили его настигнуть в дороге и убить за то, что не хотел принять их веры. Картина Фидара Фидарова "Святой Хетаг

№ слайда 4

Описание слайда:

Хетаг был на пути в Куртатинское ущелье, когда недалеко от того места, где сейчас селение Суадаг, его догнали враги. Из леса, покрывающего склоны близлежащих гор, услышал Хетаг крик: «Хетаг! В лес! В лес!». И ответил настигаемый врагами Хетаг своему доброжелателю: «Хетаг уже не доберется до леса, но лес доберется до Хетага!» И тут масса леса поднялась со склона горы и перенеслась к месту, где был Хетаг, укрыв его в своей чаще. Преследователи, испуганные такими чудесами, бросились бежать. Так появилась Роща Хетага или Святилище Круглого Леса (Тымбылхъады дзуар). А на склоне горы, откуда поднялся лес, по сей день растет только трава.

№ слайда 5

Описание слайда:

Деревья в Хетаговой роще резко отличаются от деревьев в окрестных лесах – они выше, толще, гуще их листва. Народ как зеницу ока бережет Рощу – по неписанному закону из нее нельзя ничего выносить с собой – даже маленькую веточку, даже листик. Рассказывают, несколько лет назад один ученый, житель г.Ардон, специально вывез из Рощи с собой веточку как вызов тому, что он считал темными предрассудками. Молва утверждает, что не прошло и двух дней, как с ученым стало твориться что-то странное (нарушения нервной системы); он выздоровел лишь после того, как его родные посетили Рощу и попросили прощения у Святого Уастырджи за молитвенной трапезой.

№ слайда 6

Описание слайда:

№ слайда 7

Описание слайда:

Говорят, молитвы, произнесенные в святой роще Хетага, имеют особую силу. Считается, что Хетага покровительствует всем людям: даже совершившие преступления могут молиться в роще. Главное не причинять ей при этом вред. С рощей Хетага связано много традиций и запретов: например, из рощи ничего нельзя выносить. В древности только самые достойные мужчины допускались в рощу для того, чтобы попросить об урожае, излечении болезни и т. п. Мужчины и по сей день от трассы до рощи один километр идут босиком.

№ слайда 8

Описание слайда:

До Великой Отечественной Войны женщинам не позволялось посещать святилище св.Уастырджи в Роще Хетага (по сей день женщины не произносят имя этого святого, заменяя его описательным выражением «покровитель мужчин» или, говоря о конкретно Хетагском Уастырджи, «святой Круглого Леса»). Когда же в тяжелые дни войны мужчины ушли сражаться, и некому было помолиться за них в Роще, осетинки перешагнули через древний запрет, молились под развесистыми деревьями за здоровье своих отцов, мужей, братьев, возлюбленных «покровителю мужчин святилища Круглого леса». «Как когда-то Великий Бог выручил Хетага, пусть так же защищает Он и вас!» – одно из наиболее часто звучащих в Осетии добрых пожеланий.

№ слайда 9

Описание слайда:

Сначала в роще не было построек, потом были выстроены места для жертвоприношений, «трех пирогов». Пироги, принесенные в рощу, должны быть теплыми, так как при их приготовлении добрые намерения пища как будто впитывает в себя, а в теплых пирогах, считается, эти намерения сохраняются. Сначала в рощу приносили только пироги без напитков. Позже в качестве жертвоприношений стало разрешаться приносить молоко и мед. В наши дни роща Хетага не имеет государственного статуса. То есть это не памятник природы или культуры - это общенациональная святыня. На территории Рощи построен кувандон (по-осет. «кувæндон») - молитвенный дом. По праздникам туда разрешено заходить и женщинам.с 1994 года, День Хетага отмечается в Республике Северная Осетия - Алания как республиканский общенародный праздник.

Роща Хетага расположенная неподалеку от села Суадаг - почитаемая и охраняемая святыня осетинского народа, которая не является государственным памятником культуры или природы.

Об этой роще бытует легенда, которая рассказывает о побеге кабардинского князя Хетага от преследователей, главной целью которых было убить его за принятие христианства. Известно, что большинство кавказцев, в том числе и кабардинский народ, мусульмане. Единственной христианской республикой на Кавказе была Осетия, куда и направился кабардинский князь. Когда преследователи уже практически догнали юношу в чистом поле, он попросил у Господа помощи, на что услышал голос: "Хетаг! Беги к лесу!" Лес был не совсем близко, и добежать к нему Хетаг никак не успевал, тогда голос молвил: "Лес, к Хетагу!" После этих слов сразу же перед князем выросла роща с большими деревьями, где юноша смог укрыться от преследователей, оставшись не пойманным. В этой роще молодой князь прятался от врагов около года, а позднее, поселившись в селении Нар, дал начало осетинскому роду Хетагуровых.

С этой рощей связано несколько традиций и запретов. Один из запретов состоит в том, что из этой святыни нельзя ничего выносить. Еще с самого начала сюда разрешалось входить только самым достойным мужчинам для вознесения молитв о здоровье людей и богатом урожае. До начала Великой Отечественной войны женщинам запрещено было входить на территорию рощи. Но несмотря на это, они ходили сюда молиться за своих мужчин, которые ушли воевать. После этого запрет сняли.

На территории рощи можно увидеть молитвенный дом – кувандон. Каждый год в июле сюда приезжают люди со всех уголков Северной Осетии на всем известный праздник Хетага. В республике этот день объявлен национальным праздником. Говорят, что молитвы, которые были произнесены в роще, имеют некую особую силу.